Франсуаза Леру "Друиды" (отрывок)
Одно из самых древних определений наименования друидов, основанное на этимологии, дается у Плиния: "Не должно забывать среди всего этого о том, что глубоко почитают галлы. У друидов, ибо именно так зовутся их маги, нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, причем считается, что она всегда растет на дубе. Только лишь по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от его греческого названия. Они, в самом деле, считают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом..."
Эта первая по времени этимология, основанная на греческом "drus", получила обширную поддержку в ученых кругах. Возникшая в связи с использованием дуба в галльском ритуале, она породила проблемы, которые долгое время лишь усугубляли колебания лингвистов. Плиний, разумеется, был вполне искренен, высказывая свое мнение, но он, как и все его современники, часто довольствовался народными или образованными по аналогии этимологиями. Если наименование друидов было принадлежностью специфически кельтского мира и может быть объяснено только исходя из кельтских языков, то составляющие его элементы - индоевропейского происхождения: галльская форма "druides" (в единственном числе "druis"), которую употребляет Цезарь на протяжении всего текста "Галльских войн", так же как и ирландское "drui", восходят к единому прототипу "dru-wid-es", "весьма ученые", содержащему тот же корень, что и латинский глагол "videre", "видеть", готский "witan", германский "wissen", "знать". Точно так же не составляет никакого труда обнаружить характерную для кельтского языка омонимичность слов, обозначающих "науку" и "лес" (галльское "vidu-"), в то время как нет никакой реальной возможности связать наименование "друидов" с названием "дуба" (галльское "dervo-"; ирланд. "daur"; валлийское "derw"; бретонское "derv"). Если даже дуб занимал определенное место в культовой практике друидов, было бы ошибкой сводить представление о друидах к культу дуба; напротив, их жреческие функции были весьма обширны.
Подпишитесь на
Сообщения
Все комментарии
четверг, 8 июля 2010 г.
ДРУИДЫ
На книжных раскладках Украины книги о друидической магии ещё не скоро потеснят пособия по дальневосточной эзотерике. Однако, как говорится, «процесс пошёл», первые ласточки уже появились. И как, обычно бывает, серьёзные научные исследования сопровождает рой дешёвых подделок. Об этике и магических знаниях друидов и так гуляет множество неправдоподобных слухов, творчество же американских борзописцев от оккультизма может окончательно запутать человека, не слишком сведущего в древней истории. Так что же в наших представлениях о друидах соответствует истине, а что – продукт творчества авторов романов в жанре «фэнтези»?
Друиды – жрецы кельтских племён. Сведения о них можно почерпнуть из античных источников, а также из бриттских саг и легенд. Информации, таким образом, добудешь не так уж много, но вполне достаточно, чтобы вдребезги разбить парочку прочно устоявшихся стереотипов. Вот некоторые из них:
Друиды – отшельники-аскеты, соблюдавшие обет безбрачия, не прикасавшиеся к оружию и к тому же законченные вегетарианцы. Такое мнение распространилось в эпоху романтизма. Писатели-христиане наделяли друидов чертами монахов. Глубоко ошибочное воззрение.
Во-первых, друидам вовсе не возбранялось общаться с прекрасным полом. Античные источники упоминают, что бриттские друиды высшего посвящения вполне могли быть любящими отцами семейств. Прославленный ирландский друид Катбад, о котором рассказывается в саге «Рождение Конхобара», тоже был женат, причём добился согласия на брак весьма оригинальным образом. Улучив момент, он подкрался к беспечно купающейся в ручье воительнице Ассе и, приставив к её груди меч, потребовал выйти за него замуж. Сага, излагая это обстоятельство, возможно, и поведала не о самом галантном способе делать предложение девушке, хотя и убедительном. Зато она не только отвергает версию о безбрачии друидов, но одновременно разрушает и другой миф о них.
Раз друид был с мечом, значит, имел право на ношение оружия? Ещё как имел. Тот же Катбад со товарищи запросто ходили в военные походы на соседей. Друиды вполне могли сражаться на поле брани, другое дело, что если верить римским историкам, они были освобождены от воинской повинности. Это свидетельствует о независимости могущественного братства жрецов, а вовсе не об их крайнем пацифизме.
Друиды принадлежали к культуре воинственного и вспыльчивого народа, и не могли не быть отменными бойцами. Иначе они попросту не достигли бы той степени уважения, каким пользовались у своего окружения. Что до вегетарианства, то о нём в источниках не сказано ни слова. А вот о том, что барды и друиды в поисках вдохновения жевали полоски сырой свинины – мяса животного, считавшегося у кельтов священным, сказано.
Другой миф: друиды – гуманисты до мозга костей. Не такие уж они были и зануды, уже ясно, что друид вполне мог пристукнуть обидчика. Долго спорили относительно человеческих жертвоприношений. Сегодня учёные пришли к выводу, что людей в друидическом культе в жертву и впрямь приносили, никуда от этого не денешься. Однако, не будучи кровожадными фанатиками, кельтские жрецы совмещали служение божествам с общественной пользой: в жертву приносили приговорённых к смерти преступников. Этих злодеев специально содержали под стражей, пока не наступала соответствующая магическая дата.
Ещё один миф – друиды, это нищие отшельники, которые сидели в лесу и носу на люди не казали. Как бы не так. Друиды очень активно участвовали в политической жизни. Обычаи также не запрещали им зарабатывать деньги. Многие из них были весьма состоятельными людьми. Что же касается дремучих лесов, то друиды и впрямь удалялись туда время от времени. В основном в начале учебного года, поскольку будущих жрецов готовили в священных рощах, у не менее священных озёр, волшебных холмов и так далее.
Друиды накапливали мудрость, и не баловались вульгарными магическими фокусами. В древних культурах религия, магия и естественнонаучные знания обычно изучались в комплексе. Друиды были знатоками медицины, астрономии и астрологии, восхищали просвещённых римлян умением предсказывать будущее, основанном как на сверхъестественном гадании, так и на обычной экстраполяции данных и научном прогнозировании. Но их магический арсенал этим не ограничивался.
В классической ирландской саге «Битва при Маг Туиред» обнаруживаем следующий эпизод: командиры отрядов докладывают о своих обязанностях в предстоящем сражении. Друиды описывают планы относительно неприятеля так: «… нашлём мы потоки огня, так что уж не поднять им головы…». Использовали они и множество других практичных магических приёмов, знакомых каждому почитателю «фэнтези». Вот только традиционным колдовским письмом бриттских друидов были не модные нынче руны, а огама (или огам). Это такие чёрточки, похожие на штрих-код.
Чёрточка вправо от вертикальной линии – «Б», две чёрточки вправо – «Л», чёрточка влево – «Х», и всё в таком же духе. Впрочем, магических книг на огаме вы не найдёте – друиды не записывали своих знаний на бумаге. Ученик должен был запоминать все уроки наизусть, благо информация по большей части была в стихотворной форме. Такой подход развивал память, а само учение легче было хранить от непосвящённых.
Кроме того, поэтическая мудрость была живой, меняющейся с течением времени. Она оставляла простор для творчества и импровизации, а не законсервировалась на пыльных библиотечных полках. Так что, если видите на книжном рынке друидический учебник по колдовству, написанный, скажем, Мерлином, значит, скорее всего, вас пытаются беззастенчиво надуть.
Фериллты – древние жрецы, заложившие основу братства друидов. Вы никогда не слышали о фериллтах? Автор сказочки о них – Дуглас Монро, главный американский авторитет в области друидической магии. На самом деле никаких жрецов-фериллтов не существовало. Магическая «Книга Фериллта» упоминается в валлийской «Истории Талиесина». Монро явно не обратил внимания на научный комментарий, придумывая своих фериллтов. А если бы обратил, то с удивлением узнал бы, что Фериллт – это переиначенное на уэльский лад имя Вергилий. Да-да, тот самый поэт Вергилий. Дело в том, что этому классику литературы в старину приписывали и обширные познания в области магии. Отсюда и появление в историях средневековых бардов «Книги Фериллта».
В чём же истина друидического учения, подлинного, а не американской дешёвки? Если попытаться выразить всё несколькими фразами, то получится вот что.
Друид – это не тот, кто отбросит проблемы мира ради философских абстракций. Друидизм – не пренебрежение материальным ради духовного, духовное и материальное пребывают для друида в гармоничном единстве. А ещё друид – это вдохновенный поэт, учёный, маг, провидец и философ. И всё в одном лице. Трудно представить? Но ведь не зря обучение длилось не менее двадцати лет, и, не смотря на насыщенную программу, желающих приобщиться к друидической мудрости было немало. Не все получали жреческий сан, многие заканчивали обучения раньше срока, обретая статус просто превосходно образованного, воспитанного и готового встретить лицом к лицу все трудности суровой жизни человека. Если вы стремитесь приблизиться к тайнам друидизма, начните с достижения именно этого статуса, а не с аскезы и затворничества.
Ю.В. Грузин, кандидат филологических наук
Друиды – жрецы кельтских племён. Сведения о них можно почерпнуть из античных источников, а также из бриттских саг и легенд. Информации, таким образом, добудешь не так уж много, но вполне достаточно, чтобы вдребезги разбить парочку прочно устоявшихся стереотипов. Вот некоторые из них:
Друиды – отшельники-аскеты, соблюдавшие обет безбрачия, не прикасавшиеся к оружию и к тому же законченные вегетарианцы. Такое мнение распространилось в эпоху романтизма. Писатели-христиане наделяли друидов чертами монахов. Глубоко ошибочное воззрение.
Во-первых, друидам вовсе не возбранялось общаться с прекрасным полом. Античные источники упоминают, что бриттские друиды высшего посвящения вполне могли быть любящими отцами семейств. Прославленный ирландский друид Катбад, о котором рассказывается в саге «Рождение Конхобара», тоже был женат, причём добился согласия на брак весьма оригинальным образом. Улучив момент, он подкрался к беспечно купающейся в ручье воительнице Ассе и, приставив к её груди меч, потребовал выйти за него замуж. Сага, излагая это обстоятельство, возможно, и поведала не о самом галантном способе делать предложение девушке, хотя и убедительном. Зато она не только отвергает версию о безбрачии друидов, но одновременно разрушает и другой миф о них.
Раз друид был с мечом, значит, имел право на ношение оружия? Ещё как имел. Тот же Катбад со товарищи запросто ходили в военные походы на соседей. Друиды вполне могли сражаться на поле брани, другое дело, что если верить римским историкам, они были освобождены от воинской повинности. Это свидетельствует о независимости могущественного братства жрецов, а вовсе не об их крайнем пацифизме.
Друиды принадлежали к культуре воинственного и вспыльчивого народа, и не могли не быть отменными бойцами. Иначе они попросту не достигли бы той степени уважения, каким пользовались у своего окружения. Что до вегетарианства, то о нём в источниках не сказано ни слова. А вот о том, что барды и друиды в поисках вдохновения жевали полоски сырой свинины – мяса животного, считавшегося у кельтов священным, сказано.
Другой миф: друиды – гуманисты до мозга костей. Не такие уж они были и зануды, уже ясно, что друид вполне мог пристукнуть обидчика. Долго спорили относительно человеческих жертвоприношений. Сегодня учёные пришли к выводу, что людей в друидическом культе в жертву и впрямь приносили, никуда от этого не денешься. Однако, не будучи кровожадными фанатиками, кельтские жрецы совмещали служение божествам с общественной пользой: в жертву приносили приговорённых к смерти преступников. Этих злодеев специально содержали под стражей, пока не наступала соответствующая магическая дата.
Ещё один миф – друиды, это нищие отшельники, которые сидели в лесу и носу на люди не казали. Как бы не так. Друиды очень активно участвовали в политической жизни. Обычаи также не запрещали им зарабатывать деньги. Многие из них были весьма состоятельными людьми. Что же касается дремучих лесов, то друиды и впрямь удалялись туда время от времени. В основном в начале учебного года, поскольку будущих жрецов готовили в священных рощах, у не менее священных озёр, волшебных холмов и так далее.
Друиды накапливали мудрость, и не баловались вульгарными магическими фокусами. В древних культурах религия, магия и естественнонаучные знания обычно изучались в комплексе. Друиды были знатоками медицины, астрономии и астрологии, восхищали просвещённых римлян умением предсказывать будущее, основанном как на сверхъестественном гадании, так и на обычной экстраполяции данных и научном прогнозировании. Но их магический арсенал этим не ограничивался.
В классической ирландской саге «Битва при Маг Туиред» обнаруживаем следующий эпизод: командиры отрядов докладывают о своих обязанностях в предстоящем сражении. Друиды описывают планы относительно неприятеля так: «… нашлём мы потоки огня, так что уж не поднять им головы…». Использовали они и множество других практичных магических приёмов, знакомых каждому почитателю «фэнтези». Вот только традиционным колдовским письмом бриттских друидов были не модные нынче руны, а огама (или огам). Это такие чёрточки, похожие на штрих-код.
Чёрточка вправо от вертикальной линии – «Б», две чёрточки вправо – «Л», чёрточка влево – «Х», и всё в таком же духе. Впрочем, магических книг на огаме вы не найдёте – друиды не записывали своих знаний на бумаге. Ученик должен был запоминать все уроки наизусть, благо информация по большей части была в стихотворной форме. Такой подход развивал память, а само учение легче было хранить от непосвящённых.
Кроме того, поэтическая мудрость была живой, меняющейся с течением времени. Она оставляла простор для творчества и импровизации, а не законсервировалась на пыльных библиотечных полках. Так что, если видите на книжном рынке друидический учебник по колдовству, написанный, скажем, Мерлином, значит, скорее всего, вас пытаются беззастенчиво надуть.
Фериллты – древние жрецы, заложившие основу братства друидов. Вы никогда не слышали о фериллтах? Автор сказочки о них – Дуглас Монро, главный американский авторитет в области друидической магии. На самом деле никаких жрецов-фериллтов не существовало. Магическая «Книга Фериллта» упоминается в валлийской «Истории Талиесина». Монро явно не обратил внимания на научный комментарий, придумывая своих фериллтов. А если бы обратил, то с удивлением узнал бы, что Фериллт – это переиначенное на уэльский лад имя Вергилий. Да-да, тот самый поэт Вергилий. Дело в том, что этому классику литературы в старину приписывали и обширные познания в области магии. Отсюда и появление в историях средневековых бардов «Книги Фериллта».
В чём же истина друидического учения, подлинного, а не американской дешёвки? Если попытаться выразить всё несколькими фразами, то получится вот что.
Друид – это не тот, кто отбросит проблемы мира ради философских абстракций. Друидизм – не пренебрежение материальным ради духовного, духовное и материальное пребывают для друида в гармоничном единстве. А ещё друид – это вдохновенный поэт, учёный, маг, провидец и философ. И всё в одном лице. Трудно представить? Но ведь не зря обучение длилось не менее двадцати лет, и, не смотря на насыщенную программу, желающих приобщиться к друидической мудрости было немало. Не все получали жреческий сан, многие заканчивали обучения раньше срока, обретая статус просто превосходно образованного, воспитанного и готового встретить лицом к лицу все трудности суровой жизни человека. Если вы стремитесь приблизиться к тайнам друидизма, начните с достижения именно этого статуса, а не с аскезы и затворничества.
Ю.В. Грузин, кандидат филологических наук
четверг, 1 июля 2010 г.
Происхождение огамической письменности
Естественно, что алфавит, имеющий такую оригинальную форму, издавна являлся предметом гипотез и догадок, связанных с его происхождением. Мы не будем касаться многочисленных фантастических домыслов, неразрывно связанных с давней модой на кельтоманию, на "загадочную мудрость друидов" и прочее.
Большинство серьезных исследователей единодушно считают, что образцом для огама послужил латинский алфавит, но по вопросу об условиях этого заимствования и принципах формального видоизменения знаков существуют весьма противоречивые точки зрения.
По мнению К.Марстрандера, огамическая письменность возникла в первых веках нашей эры как криптография, использовавшаяся друидами в южной Галлии, и в свою очередь, оказала некоторое влияние на рунический алфавит. Основой ее был латинский алфавит в его провинциальной галльской разновидности.
Первоначальным материалом для этих огамических надписей служили дерево и кость, которые в силу естественных причин не сохранились до наших дней. В свою очередь, по мнению Марстрандера, огам заимствовал из рун классификацию знаков на "семьи", но заменил старое членение "три семьи по восемь знаков" на "четыре семьи по пять знаков" под влиянием исконной классификации деревьев и растений согласно их юридическому статусу в древнеирландских законах.
Другой исследователь Р.Турнейзен полагает, что внешняя форма алфавита взята из древней кельтской системы мнемонических зарубок на деревянных палочках-бирках, употреблявшихся для счета предметов, для календарных отметок, а также для целей магии и гадания.
Л.Гершель полагает, что сначала эти знаки возникли как зарубки на пастушеских бирках для подсчета голов скота.
Дж.Карни сделал очень важное наблюдение, что в основе огама лежит более ранняя классификация латинских букв, восходящая к I веку до н.э., представленная у Квинтилиана. Дж.Карни так же предполагает, что огам бы изобретен первоначально в качестве тайнописи галлов во времена борьбы с Римом (I век до н.э.). Названия же букв в соответствии с названиями деревьев Карни считает чисто мнемоническим средством для лучшего изучения и запоминания нового алфавита.
Внешняя форма знаков и помещение их на "основной линии" или "ветви", очевидно, взяты из традиционной системы магических и счетных условных знаков, вырезавшихся на деревянных бирках. Огамические надписи на эпитафиях в Ирландии, по всей вероятности, представляют собой уже более поздний этап использования алфавита; первоначально он, видимо, использовался для кратких мнемонических надписей, выцарапанных на дереве и кости, т.е. на материалах, быстро разрушающихся и поэтому крайне редко сохраняющихся в качестве археологических объектов.
Наиболее рациональным предположением считается выдвинутая Э.Мак-Уайтом гипотеза о возникновении огама в южной части графства Корк во второй половине IV века н.э.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)